Tidak dapat disangkal, bahwa begitu banyak teks yang memberikan sebutan “Allah” dalam Perjanjian Baru. Namun, dominasi sebutan Allah itu mengacu kepada Sang Bapa, beberapa untuk Yesus dan untuk Roh Kudus. Baik secara “eksplisit”, “implisit” atau “indikatif”. -- Maksudkan perbedaan ini adalah dalam hal "sebutan" atau "personalitas" bukan secara esensi antara Allah Bapa dan Anak, sebab antara Allah dan Anak adalah satu.

Penjelasan tema ini dimulai dengan bukti-bukti negatif; yakni penyelidikan beberapa teks dalam beberapa bagian Perjanjian Baru yang mengimplikasikan sebutan Allah secara eksplisit, tetapi bukan untuk Yesus. Teks-teks yang dimaksud adalah yang secara kolektif ditujukan kepada “Allah Bapa” atau kemungkinan untuk “Roh Kudus?”

Permasalahannya, bahwa gelar atau panggilan -- sebutan untuk Yesus dan Allah Bapa sangat diferensial. Kasus ini banyak terdapat dan sangat jelas sekali dalam Perjanjian Baru. Sebutan Allah selalu memiliki konotasi yang merujuk kepada Allah Bapa. Misalnya, Allah Bapa yang kepada-Nya Yesus berdoa (Yoh. 17). Sikap para Rasul dalam khotbah mula-mula terhadap Yesus juga memberikan konotasi bahwa Yesus adalah salah seorang yang “ditentukan” oleh Allah dan yang “dinyatakan..”. (Kis. 2:22). Dan Allah di dalam Perjanjian Lama di beritakan oleh Yesus, “... Allah menyertai Dia.” (Kis. 10:36, 38).

Dalam beberapa teks Perjanjian Baru jelas sekali ada suatu nuansa yang cenderung memberikan suatu perbedaan antara Allah Bapa dengan Yesus. Beberapa teks berikut, merupakan presentatif.

1. Markus 10:18

Catatan: Dalam penelitian ini, teks Markus adalah prioritas, dengan beberapa alasan, antara lain: (1). Catatan Markus lebih pendek dari Matius dan Lukas. (2). 11,025 kata dalam Markus dibanding dengan 18,293 dalam Matius dan 19,376 dalam Lukas. (3). 97 % kata-kata di Markus paralel dalam Matius dan 88% di dalam Lukas. (4). Kemungkinan Markus adalah teks utama atau yang menjadi sumber Matius atau Lukas. Lihat selengkapnya di D. A. Carson, Douglas, J. Moo, dan Leon Morris, An Introduction to the New Testament [Michigan: Zondervan, 1992] 30-33.)

Di Markus 10:18, Yesus berkata: “Mengapa kau katakan Aku baik? Tak seorangpun yang baik selain dari pada Allah saja.”

Teks ini paralel dengan Matius dan Lukas. Dalam Markus dan Lukas 8:19, bacaannya identik, yaitu "Allah” saja. Tetapi dalam teks Matius 19:17, menyebutkan "tentang apa”, “Sesuatu, ‘thing’” yang baik".

Walaupun demikian, paralelisme teks Matius ini dengan kedua Injil lainnya dilihat berdasarkan aparatus teks, ada yang menyebutkan ‘ho theos’ dalam pembacaannya. Boleh jadi, Matius menghindari kesulitan moral dalam memahami maksud perkataan Yesus yang dicatat oleh Markus bahwa "tidak seorang pun yang baik, dari pada Allah saja" ini.

Latar belakang teks ini adalah suatu respon Yesus terhadap seorang yang menyebut diri-Nya “Guru yang baik”. Yesus berkata: “Mengapa kau katakan Aku baik? Tak ada seorangpun yang baik selain dari pada Allah saja.”

Sebelum menjawab pertanyaan ini, Yesus meminta orang yang bertanya itu untuk memperlihatkan sebutan gelar “yang baik” yang ia gunakan. Sebuah kata yang dalam arti sebenarnya cuma “milik Allah sendiri” tidak boleh sembarangan digunakan sebagai ungkapan sopan-santun dan Yesus mengetahui bahwa orang itu hanya berbasa-basi saja waktu anak muda tersebut memakai kata itu.

Frase penting bahasa Yunani di teks ini adalah ‘ei me heis ho theos’, dapat diterjemahkan “...tetapi hanya satu Allah.”

Masalah teks ini jika dikaitkan dengan penggelaran Yesus dengan sebutan Allah adalah, adanya nuansa yang kontras antara Yesus sendiri dengan Allah Bapa yang baik.

Banyak komentator yang menganggap perkataan Yesus ini mengindikasikan keilahian-Nya. Dengan alasan, jika orang muda yang bertanya ini memanggil “Yesus yang baik”, padahal “hanya Allah saja yang baik”, berarti anak muda tesebut sebenarnya sudah memahami konsep bahwa “Yesus adalah Allah yang baik itu”.

Namun, perlu mempertimbangkan pendapat yang mengatakan bahwa penafsiran ini sangat “dimotivasi” oleh suatu unsur apologetik, demi pembelaan doktrin keilahian Yesus.

Seorang komentator, Taylor (The Gospel According to St. Mark (London: Macmillan, 1953) 426-427.), mendaftarkan penafsiran dari para ahli berkaitan dengan pemahaman teks ini, yaitu:

1. Pernyataan Yesus ini adalah “pengakuan ketidaksempurnaan dan dosa”. Tetapi penafsiran semacam ini tidak semestinya, karena seluruh Perjanjian Baru menggambarkan Yesus berbeda dengan pemahaman ini.
2. Pernyataan Yesus ini “dianggap bahwa Yesus menghindari untuk memuliakan diri-Nya sendiri, tetapi Allah saja”. Yesus tidak memberikan pemahaman atas pribadi-Nya sendiri, tetapi pada kehendak Allah.
3. Pandangan yang berpegang pada penafsiran bapa-bapa Gereja. Misalnya, Ambrosius. Ia mengatakan, "What he (the man) does not believe, Christ adds, that he may believe in the Son of God, not as a good master, but as the good God". Taylor sendiri mengarisbawahi kecenderungan interpretasi patristik ini.

Pemahaman paling umum dari teks ini adalah, bahwa “Yesus mencoba untuk membimbing orang yang bertanya tersebut kepada suatu persepsi atau pemahaman keilahian-Nya yang sebenarnya.” Dalam hal ini, Yesus ingin membuktikan, apakah seseorang yang bertanya itu benar-benar menunjukkan Yesus baik.

Walaupun demikian, jika teks ini, dimaksudkan untuk membuktikan pemberian sebutan Allah untuk Yesus, menjadi kurang valid; bahkan tidak mendasar. Kasus di konteks teks ini menegaskan bahwa, dengan penuh otoritas Yesus menghindari sebutan “Yang Baik” itu ditujukan kepada diri-Nya. Karena “hanya Allah Bapa saja” yang memiliki predikat “Yang Baik” itu. Alasan lain adalah, bahwa teks ini memang sangat jelas membuat perbedaan antara Yesus dengan Allah Bapa atau ketidakmauan Yesus disamakan dengan Allah Bapa secara personal. Ungkapan ‘ho theo’ di Markus 10:18 ini secara gramatikal mengacu kepada Allah Bapa.

Namun secara praktis, Donald Guthrie, (The Eerdmans Bible Commentary 3th Ed. (Michigan: Eerdmans, 1989) 1109.) telah memberikan penafsiran yang relevan, "…hanya satu yang baik, yaitu Allah" ini dipahami bahwa, Yesus ingin menjelaskan bahwa hanya sifat Allah itulah yang harus menentukan semua pemahaman manusia tentang kebaikan. Pada saat itu, Yesus bukan menyangkal seorang yang baik. Yesus juga ingin menegaskan bahwa tak seorang pun boleh menentukan siapa yang baik dan siapa yang tidak, karena sebenarnya sifat itu hanya dimiliki oleh Allah saja.”

Sebagaimana Yohanes juga menyebutkan“Yesus adalah aplikasi dari Allah Bapa” (Yoh. 1:14). Dan respon Yesus ini tidak menyangkal keilahian-Nya. Sebaliknya, Ia menyelubungi pengklaiman itu. Karena tanpa disadari, ketika orang muda itu menyebut-Nya “baik”, diperlukan suatu persepsi indentitas Yesus yang sejati dalam ucapannya itu.

Walaupun demikian, sebutan Allah untuk Yesus tidak eksplisit dalam teks ini. Sebutan "hanya Allah saja…", mengacu kepada Allah Bapa."

2. Markus 15:34

Menurut Markus, “…Dan pada jam tiga berserulah Yesus dengan suara nyaring: ‘Eloi, Eloi, lama sabakhtani’, yang berarti: "Alahku, Allahku, mengapa Engkau meninggalkan Aku?".

“AllahKu-AllahKu, mengapa Engkau meninggalkan Aku?” Teks ini paralel dengan Matius 27:46. Markus mencatat perkataan Yesus ini dalam Bahasa Aram, lingua fraca pada jaman Yesus, ‘Eloi, Eloi lama sabakhtani’. Sedangkan di Matius, ‘Eli, Eli, lama sabakhtani’. ‘Sabahktani’, arti secara historis adalah “tidak memberikan pertolongan”, bukan “meninggalkan sendiri”. (Catatan: ‘Sabakhtani’. Lihat Walter Bauwer, William F. Arndt, and F. Wilbur Gingrich, A Greek–English Lexicon of the New Testament and other Early Christian Litteratur 2nd Ed. [Chicago: Chicago Press, 1958] 738.)

Jika teks ini dikaitkan dengan Yohanes 20:17, maka tidak cocok Yesus disebut sebagai Allah -- Perhatikan teks Yohanes 20:17 ini: “...bahwa sekarang aku akan pergi kepada BapaKu dan Bapamu, AllahKu dan Allahmu...”).

Jika seseorang membaca teks ini, kemudian mengatakan bahwa Yesus mengklaim diri-Nya Allah, berarti ia tidak mengakui perbedaan personalitas Kristus sebagai pribadi kedua dalam Trinitas. Karena dengan tegas dan penuh otoritas Yesus yang tergantung dan berteriak di atas kayu itu memanggil pribadi kedua sebagai ‘Eloi’, ‘AllahKu’.

Tentu saja, argumentasi ini sangat lemah jika dikaitkan dengan kemungkinan bahwa Yesus mengutip Mazmur 22:1 dan itu merupakan suatu keharusan penyesuaian, ‘konversionalitas’ dengan alamat kutipannya. Walaupun demikian, teriakan Yesus yang menyebut ‘Eli, Eli - Eloi, Eloi’ ini menunjuk kepada pribadi lain, yaitu Allah Bapa. Bukan untuk diri Yesus sendiri secara personal.

3. Efesus 1:17


Menurut catatan Paulus, “… Dan meminta kepada Allah Tuhan kita Yesus Kristus, yaitu Bapa yang mulia itu, supaya Ia memberikan kepadamu Roh hikmat dan wahyu untuk mengenal Dia dengan benar.”

“...Allah Tuhan kita Yesus Kristus, yaitu Bapa yang mulia itu.” Lihat juga 2 Korintus 1:3, 2 Petrus 1:3. Di dalam Efesus 1:3, dibaca: “Allah dan Bapa Tuhan Kita Yesus Kristus,” tetapi dengan tiba-tiba Efesus 1:17 memberikan penekanan yang sangat kuat akan adanya kesulitan untuk memahami Yesus disebut sebagai “Allah”.

New International Version, memulai kalimat barunya, di ayat ini. Padahal, sebenarnya ayat ini adalah kelanjutan dari ayat 16. Paulus mengalamatkan salamnya kepada “Allah dari (milik) Tuhan kita Yesus Kristus” (Bandingkan dengan ayat 3), “Bapa yang mulia itu” sebagai sumber segala kemuliaan. Hanya kepada Dia yang layak, ‘capable’ menjawab doa syukur itu; yaitu “Bapa yang Mulia itu”. Acuannya adalah kepada yang Mahatinggi, yaitu “Allah Bapa dari Tuhan Yesus Kristus”. Untuk menegaskan “Allah dari (milik) Tuhan Yesus Kristus”.

Hanya dalam bagian ini Allah disebut “Bapa yang mulia”. Paulus, dalam surat-suatnya, biasanya menyebutkan “kemuliaan Allah”. Sekali-kali, “kemuliaan Bapa” (Rom. 6:4). Allah adalah Allah dari Tuhan Yesus Kristus dalam pengertian sepanjang Ia mengerjakan pekerjaan Allah di dunia ini melalui Kristus dan oleh-Nya Yesus diutus.

Namun, teks Efesus 1:17 ini, jika dikaitkan dengan sebutan “Allah dan Bapa dari Tuhan Yesus Kristus”, maka akan sangat jelas sekali menyingkapkan bahwa sebutan “Allah” menunjuk kepada Allah Bapa. Sebaliknya, teks ini memelihara hubungan antara Allah dengan Kristus dalam sementara waktu lebih rendah dari Bapa, suatu ketika mencirikan Allah sebagai Allah yang memiliki relasi yang unik dengan Kristus. Sebab menurut natur kemanusiaan Kristus, Allah Bapa adalah Allah dari Tuhan Yesus Kristus.

Dengan demikian, sebutan Allah dalam teks ini adalah merujuk kepada Allah yang menganugerahkan pengetahuan, yaitu Allah itu sendiri. Dia adalah Sang Bapa. Inilah salah satu teks yang sulit dipahami berkenaan dengan penunjukkan para penulis Perjanjian Baru terhadap sebutan Yesus sebagai Allah. Bagian ini mirip dengan catatan Markus 15:34, Matius 27:46 dan Yohanes 20:17, di mana Yesus menyatakan “AllahKu”.

Demikian

Sola Gratia,
Riwon Alfrey

Kategori: Teologi